Église et société en Russie.

En 2016, j’ai participé à la fête annuelle des rencontres de la « Fraternité de la Transfiguration », à Moscou. A la fin de la rencontre j’ai répondu à quelques questions sur le thème de l’unité de l’Église et la société.

Dans le contexte actuel de guerre en Ukraine, il m’a paru intéressant d’offrir cette page en traduction française (pour la version en anglais, et la version en russe)

Comment le mouvement vers l’unité de l’Église peut-il influencer la société moderne ?

Tout d’abord, je voudrais exprimer ma gratitude pour ces quelques jours que j’ai passés ici à Moscou avec la Fraternité de la Transfiguration. Cela m’a donné beaucoup d’inspiration et d’espoir, ainsi qu’une merveilleuse expérience d’unité avec des frères et des sœurs. Ce qui m’a le plus touché, c’est l’amour fraternel que j’ai ressenti de la part des membres de la Fraternité. Et en fait, cela construit l’unité chrétienne et, surtout, l’unité spirituelle.

Tout manque d’unité et toute division proviennent, en fin de compte, d’un manque d’amour – d’une indifférence. Donc, si nous voulons reconstruire l’unité chrétienne, nous devons construire des relations d’amour. C’est ce qui apporte la guérison à l’Église – aux Églises entre elles et à la vie intérieure de l’Église dans son ensemble, car dans chaque Église, il y a beaucoup de tensions, d’oppositions, de divisions, etc.

J’ai également été profondément impressionné par ma participation à deux liturgies eucharistiques. Le centre de la liturgie orthodoxe – tout comme du culte protestant – est la présence de Jésus parmi nous. Sans cette présence, il n’y a pas de communion.

Mais si nous ne nous aimons pas les uns les autres, nous ne pouvons pas confesser notre foi en Dieu. Et, dans la liturgie orthodoxe, avant de dire le Credo ensemble, nous sommes appelés à nous aimer les uns les autres et à nous donner le baiser de paix. Notre Dieu est un Dieu d’amour.

Nous confessons notre foi en la Trinité et en cette relation d’amour entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Malgré la tristesse de ne pas pouvoir participer pleinement puisque nos Églises ne reconnaissent pas pleinement leurs ministères respectifs, la participation à ces deux liturgies eucharistiques a été une expérience très forte et une grande joie.

Ce fut une expérience spirituelle de la présence profonde du Christ, qui s’est poursuivie ensuite pendant deux agapes de la Fraternité de la Transfiguration. C’était la première fois que je participais à de tels repas et j’ai été surpris par leur simplicité et l’atmosphère d’amour.

Voilà ce qu’est vraiment l’Église : des personnes conscientes de la présence de Jésus, la recherchant et comprenant que pour qu’il soit présent, nous devons nous aimer les uns les autres, nous accueillir les uns les autres, nous apprécier, nous reconnaître et nous écouter.

L’unité commence par l’écoute et la compréhension. Lors de la Transfiguration, le Père dit : « C’est mon Fils bien-aimé, écoutez-le ». Mais il le dit aussi à chacun de nous : ton frère, ta sœur qui est avec toi, c’est aussi un fils ou une fille bien-aimé(e), tu dois l’écouter. L’unité spirituelle commence par la capacité de s’écouter les uns les autres à la lumière de la parole de Dieu et de faire place au silence intérieur.

C’est le point essentiel, bien plus important que tous les autres aspects de l’unité des chrétiens, comme l’unité de la théologie, du culte, de la réception commune du corps du Christ dans l’Eucharistie, ou de l’unité dans le ministère. S’il n’y a pas d’unité spirituelle, tous les autres aspects de l’unité seront beaucoup plus difficiles à réaliser.

Ainsi, l’expérience collective de votre Fraternité est une merveilleuse contribution à l’unité des chrétiens, et elle me donne beaucoup d’espoir. Je dirais même que votre expérience de la fraternité peut apporter un éclairage nouveau sur les questions théologiques, sur notre compréhension de l’Écriture, de la tradition de l’Église, et sur tous les problèmes divers de l’Église. La lumière de Dieu, la lumière du Christ, apportent une nouvelle inspiration et de nouvelles idées.

Quelles sont les possibilités qui s’offrent aujourd’hui pour susciter l’unité entre les chrétiens et favoriser le dialogue entre l’Église et la société ?

Pour moi, l’un des signes importants de l’Esprit Saint est la nouvelle réalité qui s’ouvre dans des mouvements comme « Ensemble pour l’Europe », où j’ai fait la connaissance de la Fraternité de la Transfiguration. Les communautés et les mouvements qui font partie d’ »Ensemble pour l’Europe » veulent servir l’Église et les différentes Églises locales ; ils cherchent à renouveler l’Église en créant de nouvelles relations et en écoutant mieux la Parole de Dieu. https://www.hoegger.org/article/ensemble-pour-l-europe/

Ils veulent être un signe d’espoir pour l’Église et la société. Ils se sont rassemblés dans un but – non pas pour l’Église, mais pour l’Europe. La plupart de ces mouvements sont des mouvements de laïcs. Leurs membres sont des laïcs qui veulent vivre leur foi et leur spiritualité chrétiennes dans tous les aspects de leur vie : dans leur travail, leur réflexion, leur approche de la médecine, de la politique, de l’éthique, des affaires juridiques, de l’économie, des arts, etc.

Il s’agit là d’une merveilleuse contribution au renouvellement et à l’évangélisation de la société. Lorsque des personnes appartenant à des mouvements différents découvrent qu’elles partagent la même expérience spirituelle parce qu’elle vient de l’Esprit Saint, elles deviennent vraiment unies, ce qui constitue un témoignage chrétien très concret et pratique et a des conséquences puissantes. Il s’agit bien sûr d’efforts très humbles, ce ne sont pas des choses dont on parle à la télévision, etc. Mais cette graine est en train de pousser. Je fais partie de ce mouvement depuis la première réunion que nous avons eue à Stuttgart, en 2004, et je vois une nouvelle réalité et un véritable signe d’espoir dans ce mouvement.

Comment la communication entre chrétiens de différentes confessions peut-elle nous aider à surmonter l’atomisation de la société et à forger de nouvelles solidarités ?

La situation en Russie et en Europe occidentale est à certains égards similaire : tensions dans la société, opposition, peur, montée de l’islam, terrorisme, différentes idées radicales, etc. Les gens ont oublié ce que signifie le mot « amour ». Ils l’utilisent mais ne savent plus ce qu’il signifie. Il y a bien sûr une soif de renouveau et de relations amicales. Et quand les gens découvrent de telles relations dans une communauté, ou dans une paroisse, ou au sein d’un mouvement chrétien, ou entre chrétiens de différentes églises, ou entre différentes églises, ils sont touchés, ouvrent leur cœur et retrouvent l’espérance.

Mais franchement, je ne m’attendais pas à voir à quel point les blessures résultant de la période soviétique sont profondes dans la société russe et même dans l’Église. Le désir de tout contrôler était caractéristique de la période soviétique, et les conséquences sont terribles : méfiance, division, abandon, violence entre les gens, et révolte contre Dieu.

Cela me fait aimer davantage le peuple russe et compatir avec l’Église russe et ce qu’elle vit. C’est un appel pour moi à renouveler mon amour à Jésus sur la Croix. Le Christ s’est fait homme pour tout partager avec nous et cela s’applique également à l’expérience du peuple russe au 20e siècle – pas tout le peuple russe, mais beaucoup d’entre eux.

Jésus cherche à restaurer la vie pour chaque personne, et cette restauration signifie la communion avec Dieu. Il a pris sur lui les blessures de l’humanité. Il a fait l’expérience de cet abandon total. Mais il a continué à aimer et a apporté sa lumière d’amour dans l’enfer de la méfiance, de la division, du contrôle, etc.

Cette situation est vécue non seulement en Russie, mais aussi en Europe. Bien que les raisons puissent être différentes, le résultat est le même. De nombreuses personnes passent par cette expérience d’abandon. Pour moi, c’est toujours un nouvel appel à regarder, à faire confiance et à aimer Jésus dans son abandon.

Il est difficile de ne pas fermer les yeux, de ne pas refuser de reconnaître cette réalité. Je ne veux pas dire que nous devrions aimer la souffrance et la douleur, mais nous devrions aimer Jésus, qui est caché dans la douleur et la souffrance des gens aujourd’hui. Lorsque nous faisons cela, nous pouvons également faire l’expérience de sa résurrection, de sa transfiguration et de la naissance de quelque chose de nouveau, même si cela prend parfois beaucoup de temps.


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